Феноменология как философская рефлексия над основаниями культуры и человеческого существования

Феноменология как дисциплина отлична от других главных философских дисциплин, таких как онтология, эпистемология, логика и этика, но соотнесена с ними [4, с. 23]. Ее обычно понимают одним из двух способов: как одну из философских дисциплин или как одно из направлений в истории философии.

Феноменологию как дисциплину можно изначально определить как изучение структур опыта или сознания. В буквальном смысле феноменология – это изучение «феноменов», явлений вещей или вещей, которые появляются в нашем опыте, или способов, которыми мы переживаем вещи, и, следовательно, значений, которые вещи имеют в нашем опыте. Феноменология изучает сознательный опыт с субъективной точки зрения или от первого лица. Следовательно, эту область философии следует отличать от других ее основных областей: онтологии (изучение бытия или того, что оно есть), эпистемологии (изучение знания), логики (изучение формально правильных рассуждений), этики (изучение права и неправильные действия) и так далее и соотносится с ними [9, с. 42].

Феноменология как историческое движение – это философская традиция, начатая в первой половине XX века Эдмундом Гуссерлем, Мартином Хайдеггером, Морисом Мерло–Понти, Жан–Полем Сартром. Это движение превозносило феноменологию как дисциплину в качестве подлинного основания всей философии – в противоположность, к примеру, этике, метафизике или эпистемологии. Методы и характеристика этой дисциплины широко обсуждались Гуссерлем и его последователями; эти дискуссии продолжаются и поныне. Данное выше определение феноменологии будет, таким образом, оспариваться, к примеру, хайдеггерианцами, но оно остается отправной точкой при описании этой дисциплины [7, с. 38].

По общему признанию, основателем феноменологии является Эдмунд Гуссерль. Именно ему принадлежит систематическое и разностороннее описание феноменологического метода, сделавшее возможным его применение в психологическом исследовании.

Э. Гуссерль был учеником немецкого философа Франца Брентано (1838–1917), который разработал метод прямого описания ментальных явлений и выделения их структур. Ф. Брентано также представил идею интенциональности (сосредоточенности на чем–то другом) как отличительную черту ментальных феноменов. Эта идея стала стержнем феноменологического подхода. Феноменология с самого начала формировалась не как закрытая философская школа, а как широкое философское движение, в котором в ранний период проявились тенденции, не сводимые к философии Э. Гуссерля. Тем не менее ведущую роль в ее формировании сыграли труды Э. Гуссерля и особенно его двухтомная книга «Логические исследования» (1900–1901), а также очерк «Идеи чистой феноменологии и феноменологической философии» (1913). Феноменология получила широкое распространение в Европе и Америке, а также в Австралии, Японии и некоторых других странах Азии. Архивы Э.Гуссерля находятся в Лувене (Бельгия, главный архив), Кельне, Фрайбурге, Париже; исследовательские центры и феноменологические общества существуют во многих странах мира [1, с. 38].

Влияние М. Хайдеггера на европейскую, а затем и на мировую философию было и остается сегодня серьезным. Имя М. Хайдеггера часто ассоциируется в литературе с экзистенциализмом, что верно лишь отчасти и в определенных пределах, а сам М. Хайдеггер не считал себя экзистенциалистом, несмотря на то, что он постоянно говорил о «существовании». М. Хайдеггер – основоположник фундаментальной онтологии и создатель целого направления в герменевтике. Своей философией он разрушает границы отдельных течений и направлений, создавая более широкое проблемное поле культурной и философской мысли. М. Хайдеггер принадлежит к тому классу мыслителей, которые сформировали философский и этико–политический горизонт нашего века своим желанием понять общую трагедию культуры ХХ века, пережитую как кризис принципов. М. Хайдеггер не предлагает новой философской программы, он скорее ставит вопрос о мотивах философствования [3, с. 104].

Самым значительным произведением раннего периода является его трактат «Бытие и время». Во введении к книге «Бытие и время» М. Хайдеггер поднимает вопрос о предмете, методе и основных понятиях философии, разъясняя вопрос о бытии. Согласно М. Хайдеггеру, фундаментальная онтология должна начинаться с вопроса о бытии, т. е. о значении бытия, которое отодвигается на задний план классической европейской философии в области абстракций и логических разработок. Согласно М. Хайдеггеру, бытие было и остается главным делом философской мысли, потому что вопрос бытия является самым важным для человека. Содержание концепции бытия, говорит М. Хайдеггер, кажется самоочевидным и принимается как бессмысленное [6, с. 52].

М. Хайдеггер рассматривает три «заблуждения» по вопросу о существовании.

Таким образом, в ходе исследования были решены поставленные задачи. В результате были сформулированы следующие выводы:

1. Феноменология представляет собой идеалистическое направление в философии ХХ века, которое определяет свою задачу как описание опыта познания сознания и выявление в нем существенных характеристик. Современный смысл феноменологии связан с методологией Э. Гуссерля. Дальнейшее развитие феноменологии наблюдается во второй половине XIX – начале XX века и связано с проблемами разделения предметов и методов психологии и естествознания, психологии и философии, психологии и логики. Идеи феноменологии получают свое дальнейшее развитие в экзистенциализме, персонализме, философии жизни, герменевтике.

2. Феноменология, согласно Э. Гуссерлю, является учением о существовании сознания, которое не сводится к «практическим следствиям» (прагматизм), к иррациональному течению бытия или пути культуры (философия жизни), практической деятельности (марксизм), индивидуальному или коллективному бессознательному (психоанализ), знаковым системам и структурным связям как каркасу культуры (структурализм), логическому и лингвистическому анализу (аналитическая философия). В то же время феноменология имеет определенные точки соприкосновения почти со всеми течениями мысли, сформировавшимися или широко распространенными в ХХ веке. Существенная близость обнаруживается там, где проблема значения выходит на первый план. Феноменологическое учение о сознании раскрывает ограничивающие возможности различных способов мышления: от простейшей фиксации пространственно–временного положения объекта до восприятия идеальных объектов, от первичного восприятия объекта до размышлений о семантических основах культуры.