Мифология и язычество восточных славян
БГТУ (Белорусский государственный технологический университет)
Реферат
на тему: «Мифология и язычество восточных славян»
по дисциплине: «История мировой культуры»
2021
15.00 BYN
Мифология и язычество восточных славян
Тип работы: Реферат
Дисциплина: История мировой культуры
Работа защищена на оценку "9" без доработок.
Уникальность свыше 50%.
Работа оформлена в соответствии с методическими указаниями учебного заведения.
Количество страниц - 21.
Поделиться
Введение
1. Особенности восточнославянской мифологии
2. Язычество Восточных Славян
3. Славянские культы
4. Жречество
5. Пантеон Богов
6. Фольклорно-мифологические персонажи
7. Восточнославянская демонология
8. Почитание объектов естественного происхождения
Заключение
Список используемых источников
Введение
Славянское язычество развивалось по разным направлениям: одни племена верили в силы космоса и природы; другие – в Рода и Рожаниц, третьи – в души умерших предков и духов (одухотворённые силы); четвёртые – в тотемных животных-пращуров и т.д. Одни хоронили своих умерших предков в земле, считая, что те потом помогают живым с Того Света, оставляли им что-нибудь в пищу. Другие – сжигали умерших в ладьях, отправляя их души в небесное плавание, полагали, что если тело сжечь, - душа быстрее поднимется на небо и там преставится каждая к своей звезде (отсюда – преставился). В самом язычестве, как и в современных теориях о нем, также не было единения.
Целью данной работы является изучить мифологию и язычество восточных славян. В ходе написания работы были поставлены следующие задачи: познакомиться с пантеоном славянских Богов и рассмотреть основных из них; рассмотреть представление славян о язычестве, особенностях славянских культов, жречестве; ознакомиться с основными представителями фольклорно-мифологических персонажей, объектами естественного происхождения, представителями восточнославянской демонологией; охарактеризовать особенности восточнославянской мифологии.
Актуальность данной темы заключается в том, что исследование мифологии чрезвычайно важно для XXI века, так как мифологическое пронизывает всё, в том числе и фундаментальную культуру. Люди ещё со времён древности пытаются осмыслить начало своего существования, т.к. человеку, живущему в обществе свойственно задавать самому себе и окружающим вопросы, требующие ответа.
Изучение славянской мифологии представляет собой увлекательный процесс погружения в мир славянской древности. Миф - это история народа, его душа, живая традиция, сохранившаяся в памяти людей [1].
1. Особенности восточнославянской мифологии
Восточнославянская мифология имеет две основные характеристики, которые принципиально отличают ее от других мифов. Когда христианство было принято в древней Руси в 988 году, исторический путь, пройденный славянами, был еще коротким, их языческие идеи не успели принять форму единой системы, и начал формироваться пантеон высших богов. С принятием христианства язычество было объявлено "незаконным", а славянская мифологическая система осталась незавершенной. Это первое существенное отличие в нем. Второе отличие славянской мифологии заключается в том, что она существует исключительно в форме устной традиции, поскольку до принятия христианства у славян не было письменного языка. Когда светлое солнце князя Владимира вместе с христианством начало распространять на Руси письменность на церковнославянском языке, она не использовалась для записи языческих верований.
Славянская мифология характеризуется тем, что она всеобъемлюща и не представляет собой отдельную область популярных представлений о мире и вселенной (таких как фантазия или религия), но также встречается даже в воплощении повседневной жизни. Будь то ритуалы, культы; сохраненная демонология (от домовых, ведьм и гоблинов до банников и русалок). Таким образом, почти уничтоженная на уровне текста до XI века, она продолжает жить в образах, символах, ритуалах и самом языке.
Восточные славяне с трудом сохранили свои собственные космические мифы. Большинство мифов и легенд о происхождении земли и всего живого, в том виде, в каком их помнят люди, сформировались довольно поздно–христианская культурная традиция на Руси получила множество книг, не содержавших канонических учений, но, следовательно, народная восточнославянская мифология о сотворении мира представляла собой сложный сплав нескольких культурных традиций, которые в конечном итоге сформировались после принятия христианства.
2. Язычество Восточных Славян
«Язычество», как известно,— крайне неопределенный термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этим термином должны были покрываться самые разнородные и разного исторического уровня религиозные проявления: и мифы античного мира, и представления первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов или домусульманская религия татар. Однако славянское язычество коренным образом отличалось от античноого или скандинавского: ни один бог не являлся главным среди других, повелителем богов наподобие Зевса.
3. Славянские культы
Наиболее ранними у славян являются культы огня, воды и земли.
Воде и огню приписывались очищающие и охранные функции, земле – функции животворящие и охранные
Славяне почитали огонь небесный (молния, солнце) и огонь земной (домашний очаг, сакральный костер). Небесный огонь соединял в себе два начала – карающее, воплощенное позднее в образе Перуна; и очищающее, несущее свет, тепло, а вместе с ними и жизнь. Это начало воплощалось в почитании солнца и солнечных богов – Ярило (Яровит), Сварог, Хорс, Дажьбог (Даждьбог). Почитание солнца нашло широкое отражение в славянском фольклоре: в заговорах, обрядовых песнях, загадках, сказках и т.п. Обряды весеннего цикла призваны были разбудить солнце. В форме солнца выпекались масленичные блины, сжигая Масленицу (Кострому, Мару), славяне призывали на землю весну. Солнце охраняло людей от нечистой силы. Славяне считали, что она может свободно разгуливать по земле только до восхода солнца; как только дневное светило зажигает свои первые лучи, нечисть разбегается, чувствуя свое бессилие.
4. Жречество
Особую роль здесь сыграло жреческое сословие древней Руси. Общим названием жрецов было "волхвы" или "волшебники". Магическим действиям волхвов-волшебников приписывалось влияние на все силы природы, обеспечивающие урожай. В составе всего жреческого сословия было много различных разрядов. Известны "волхвы-облакопрогонители", те, которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Они, знающие заклятия от засухи, производящие точные расчеты оптимальных сроков дождей, рассматривались народом как особые существа, умеющие превращаться в волков, повелевать облаками и даже устраивать затмение луны или солнца. Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины, "волхвы-хранильники", руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленным древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью, молитвенно обращающейся к небу, богинями весны, едущими на конях "с золотой сохой" и многочисленными символическими узорами.
5. Пантеон Богов
К концу 10-го века возникла острая необходимость в организации языческих религий с их племенными культами, чтобы адаптироваться к новому национальному уровню жизни. В результате реформации на Руси был основан Владимирский пантеон, языческие божества были расположены в порядке их старшинства, и каждое из них условно противостояло древним богам и христианским святым:
1) Перун появился у славян как бог грозы, молнии и грома, и в процессе развития общественных отношений ему также стали присущи военные функции в IX–X веках. Он доминирует в пантеоне богов. Символами Перуна являются дуб, гора, четверг, лошадь, петух и шестиконечная звезда.
У Перуна была огромная свита из родственников и помощников: Гром, Молния, Град, Дождь, русалки и водяные, Ветры - сыновья. Перуну служат богатыри, боги сезонной смерти природы: Вий, Кощей, Мара и др. В 988 году Владимир, приняв христианскую веру, оказал Перуну особую честь: его идола не изрубили и не сожгли, как других идолов, а сбросили с Киевской горы, и двенадцать дружинников проводили его по Днепру до самых порогов. С принятием христианства культ Перуна преобразовался в культ св. Ильи. Его день (2 августа) отмечался со всеми признаками языческого культа. Славяне считали, что Илья-пророк разъезжает во время грозы по небу и истребляет молниями чертей (змеев).
2) Стрибог (Стрибо, Стриба) – бог-отец, стрый, старый бог, бог ветра, бури, вихря, вьюги. Имя Стрибога означает «свистящий, воющий». Предполагают, что Стрибог - одно из воплощений Рода как отца богов. Его днем является суббота (отсюда и осмысление субботы как родительского дня). В греческой мифологии ему приблизительно соответствует Уран.
3) Дажбог (Даждьбог) в летописи отождествляется с солнцем. Метафорически его называют «огонь Сварожич», то есть Дажьбог – сын Сварога, бога неба. Древнее божество Природы, солнечности, "белого света", податель благ. День Дажбога – воскресенье, его металл – золото, его камень – яхонт, священное животное – лев. Полностью соответствует античному Аполлону и противопоставлялся христианскому богу-сыну [6].
6. Фольклорно-мифологические персонажи
Как фигура в восточнославянской мифологии, иногда рассматривается несколько разнородных существ, обычно известных из фольклора, представляющих людей или явно антропоморфных (т. е. имеющих внешность человека). Прежде всего, это так называемые генеалогические герои, а именно легендарные основатели города и предки племени. Например, в «Повести временных лет» упоминаются Кий (легендарный основатель Киева, вполне возможно - историческое лицо), его братья Щек, Хорив и сестра их Лебедь. К ним близки исторические лица, приобретшие в народном сознании явные мифологические черты: первые русские князья скандинавского происхождения братья-варяги Рюрик, Синеус и Трувор, князь Владимир Красное Солнышко и его богатыри, а также чисто фольклорные персонажи Микула Селянинович, Садко и прочие волшебные герои былин и сказок - Горыня, Дубыня и Усыня, Святогор, Волх (Вольга) и др. Персонажи последнего ряда имеют, впрочем, некоторую «демоническую» окраску, особенно Волх, зачатый Марфой Всеславьевной от змея, мудрый былинный оборотень, чье имя связано с волхвами, волхвованием, возможно и с именем Волоса (Велеса).
К рассмотренной группе примыкают уже вполне змееподобные противники богатырей и героев: Соловей Разбойник (обратим внимание, что Соловей - это прочтенное наоборот имя Волос: подобные звуковые операции были распространены еще с индоевропейских времен), Идолище поганое, общеславянский демонический персонаж Огненный змей и ближайший его фольклорный «родственник» - жар-птица (змей мог летать по ночам в виде огненного клубка, разбрасывающего искры; своему хозяину он таскает в дом клады, обернувшись человеком, соблазняет девушек и женщин, отчего те сохнут и тощают, и т.д.), а также чрезвычайно похожие Змей Горыныч, Змей Тугарин, Змиулан и др. От брака Огненного змея с земной женщиной, согласно мифологическим сюжетам, рождается оборотень (Змей Огненный Волк у сербов, сходный с русским Вольгой), впоследствии побеждающий своего отца. Вспомним также всевозможные сказочные персонажи (Баба-Яга, Кощей Бессмертный и т.п.), находящиеся на низших уровнях мифологической иерархии.
7. Восточнославянская демонология
Едва ли не единственным разделом славянской мифологии, доступным непосредственному наблюдению и изучению в его живом функционировании, является демонология - совокупность представлений о низших мифологических существах, мыслившихся тождественными друг другу, «серийными», лишенными ярко выделенных индивидуальных черт. Сведения о них фольклористы и этнографы черпают из самых разных источников, прежде всего из собственных полевых записей бесед с носителями традиционной культуры и произведений особого фольклорного жанра - коротких рассказов, посвященных встречам с нечистой силой, случившихся с самим рассказчиком или кем-то третьим (в первом случае их называют былинками, во втором, - бывальщинами). Их рассказывали на долгих вечерних посиделках, у костра.
Фольклор объясняет происхождение злых духов по-разному. Говорят, что злые духи были созданы дьяволом, который подражал Богу, когда он сотворил мир; Адаму было стыдно показывать Богу многих своих детей, и те, кто был скрыт Им, стали силами тьмы. Говорят, что злые духи - это "ангелы, которые предают Бога, сброшенные с небес на землю, в Тартар." Кто упал в воду -превратился в воду, в лесу-в лес, в доме-домовой". Несмотря на христианский вид приведенной выше интерпретации, многочисленные духовные пережитки природы языческих верований, которые мы помещаем перед нами, воплощают все области мира, известные человечеству. Она не отрицает языческих богов и демонов, однако раскрывает их демоническую природу, называя мир святыми и ангелами, Богочеловеком и Богом Троицы, невыразимым в своей непостижимой природе. Проще говоря, древние боги были объявлены демонами, но никто не сомневался в их существовании. И маленькие демоны природы остались прежними и, возможно, даже сохранили свои прежние имена [7].
8. Почитание объектов естественного происхождения
Камни.
Поклонение камням уходит корнями в глубокую древность и имеет широчайший ареал распространения. Культ их был отмечен в Скандинавии, Прибалтике, Сибири и Азии. Камни являлись главным объектом поклонения в прусских и финских святилищах. На славянских территориях культ камней был наиболее распространён в северных областях и значительно меньше на юге.
Большинству священных камней приписывались целительные свойства. Так известен случай когда при раскопках Чертомлыцкого кургана во второй половине XIX в. археологам пришлось убрать с вершины каменную «бабу». Её положили у подошвы кургана, что вызвало сильное недовольство окрестных жителей, считавших «бабу» целительницей лихорадки. Позже, когда её перенесли на другой курган, исследователи увидели следующую картину: на рассвете к истукану пришла женщина с ребёнком на руках. Она поклонилась «бабе», показала ей ребёнка, затем положила к ней медную монету и ушла. Как оказалось, она просила каменную «бабу» об исцелении ребёнка от лихорадки. На месте прежнего расположения истукана были обнаружены монеты XVIII-XIX вв.
К камням Баш и Башиха ещё в XIX в. крестьяне приходили чтобы взять из-под них горсть земли, которая использовалась в лечебных целях. В дар камням оставляли тряпки и мелкие украшения, такие как кольца и серьги.
В Дмитровском районе Московской области возле деревни Киндяково находится валун длиной 1,5 метра, т.н. Шутов или Киндяковский камень. Ему также приписывались целебные свойства. К камню приносили тяжелобольных детей. Набирали воду из ручья и обливали ею камень. И затем, собранной уже с камня, водой омывали ребёнка.
Заключение
Менялся человек, менялось мышление, усложнялась, менялась и вера. Христианство, пришедшее на Русь с мечом князя Владимира I Святого и растоптавшее языческие капища и святыни, не могло противостоять этике народа, его эстетическим пристрастиям, не могло не учитывать сложившийся регламент жизни.
Таким образом, не только христианство влияло на язычество, но и наоборот. Через тысячелетие христианства благополучно прошёл языческий праздник - масленица. Это проводы зимы и встреча весны. Язычники испекали блин - символ жаркого весеннего солнца - и съедали его горячим, наполняя таким образом, себя солнечной энергией жизни, солнечной силой и здоровьем, которых должно было хватить на весь сельскохозяйственный годовой цикл.
Таким образом, отмечая особенности мифологических представлений восточных славян, можно резюмировать следующее. Славянами было выработано особое космоцентрическое мировоззрение - был сформирован особый образ мира, в котором смысловым центром выступает космос и природа. Огонь, земля, воздух, вода, солнце, месяц выступают живыми сущностями. Сам же человек не мыслится в отрыве от природы. Мир выступает гармоничным единством человека и природы.
Славяне рисовали картину живой вселенной, сравнивая ее с «поэтическими» образами Мирового Яйца, Мирового Древа, описывая образ чудесного сада Ирия, нашедших свое отражение в фольклоре. Был создан пантеон языческих богов, во главе с мужскими божествами и женскими образами. Сложилась народная традиция веры в духов - природных существ.
Наконец, по своей сути славянское язычество есть почитание живой природы как все порождающей силы. Природа понималась как живой организм или как могучее божество, предопределяющее жизнь людей. Главный культ - культ плодородия, хранящий в себе идею утверждения жизни [9].
1. Языческие верования восточных славян. [Электронный ресурс] Bestreferat. / 2009. Режим доступа: https://www.bestreferat.ru/referat-151215.html.
2. Мифология восточных славян. [Электронный ресурс] allbest. Выбери лучее! / 2017. Режим доступа: https://otherreferats.allbest.ru/culture/00777544_0.html.
3. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М.: Наука, 1980. с.196.
4. Язычество древних славян. [Электронный ресурс] Библиофонд. Электронная библиотека студента. / 2015. Режим доступа: https://www.bibliofond.ru/view.aspx?id=800968.
5. Мифология восточных славян как источник народной художественной культуры. [Электронный ресурс] Бакулина С. Н. / Самара, 2011. Режим доступа: http://dodiplom.ru/ready/90122.
6. Артамонов М.И. Вопросы расселения восточных славян и советская археология. - В кн.: Проблемы всеобщей истории. - Л.,1967.
7. Бычков А.А. Энциклопедия языческих богов. Мифы древних славян. М., 2001. С. 302.
8. Языческие Верования Восточных Славян. [Электронный Ресурс] Studentbank. Режим доступа: https://studentbank.ru/view.php?id=21346.
9. Восточнославянская мифология. [Электронный ресурс] Stud24. / 2011. Режим доступа: https://www.stud24.ru/culture/vostochnoslavyanskaya-mifologiya/443330-1669527-page1.html.
Работа защищена на оценку "9" без доработок.
Уникальность свыше 50%.
Работа оформлена в соответствии с методическими указаниями учебного заведения.
Количество страниц - 21.
Не нашли нужную
готовую работу?
готовую работу?
Оставьте заявку, мы выполним индивидуальный заказ на лучших условиях
Заказ готовой работы
Заполните форму, и мы вышлем вам на e-mail инструкцию для оплаты