Концепция смысла жизни в работе Виктора Франкла

Смысл жизни – это понятие, раскрывающее неотъемлемую ценность человеческой жизни. 

Смысложизненная проблематика связана с поиском «истины бытия», которая одновременно выступает как «благо бытия», обладает безусловной обязывающей силой. Это регулятивная концепция, присущая любой развитой системе мировоззрения, которая оправдывает и интерпретирует моральные нормы, присущие этой системе, показывает, что деятельность, предписанная ею, необходима.

Смысл жизни, как этической категории, выражает социально значимую нравственную ценность, которая выбирается и усваивается индивидом в процессе социализации, доминируя в системе его ценностных ориентиров.

Следует отметить, что смысл жизни отличается от «жизненного опыта» тем, что представление о смысле жизни не отражает переживание человеком событий собственной жизни или ожиданий от возможного благополучия и счастья. Смысл жизни также отличается от «объяснения» жизни, потому что объяснение определяет причины происходящего и достигает понимания жизни. В смысле жизни, она отражает образ жизни, которая на самом деле не состоялась и не исполняется, но которая должна быть исполнена [2, c. 123].

Неизменная актуальность значимых вопросов привела к их формированию на ранних этапах истории этики. Несмотря на это, стали формироваться некоторые интеллектуальные конструкции, которые впоследствии послужили основой для реализации этических конструкций. Существуют две основные тенденции их развития, условно обозначенные как имманентные и трансцендентальные.

Говоря о понятии смысла, осмысленности и цели жизни можно сказать, что они близки между собой, тем не менее следует различать их.

Смысл предполагает объективную оценку, существенный критерий, понимание – это субъективное отношение к самой жизни, осознание ее смысла. 

Жизнь человека имеет тот или иной смысл, даже если она ему непонятна. Объективно смысл жизни реализуется в процессе жизнедеятельности человека в различных сферах. И поэтому смысл жизни может действовать не как единая цель, а как спектр значений и целей: смыслом личной жизни может быть ребенок и любовь, а в профессиональной деятельности – максимальная реализация своих способностей и талантов и т. д.

Жизнь полна смысла, она становится значимой, достойной человека, когда она полезна другим, когда человек с удовольствием, удовлетворением и полной преданностью делает свою работу, когда его существование пропитано добром и справедливостью. Тогда объективный смысл, смысл его жизни счастливо совпадает с его личными и субъективными стремлениями и целями. Наилучшим вариантом является ситуация, когда субъект осознает содержание своей жизни, когда смысл и понимание формируют гармоничное единство.

С осознание смысла жизни тесно связано понятие цели. Цель выступает в сознании человека образом того будущего состояния действительности, которое отвечает его представлениям, потребностям и идеалам. О значении жизни человека А. П. Чехов писал так: «Все хорошие, настоящие писатели имеют общий и весьма важный признак: они куда–нибудь идут и Вас зовут туда же, и Вы чувствуете не умом, а всем своим существом, что у них есть какая–то цель… И Вы, кроме жизни, какая она есть, чувствуете ещё ту жизнь, которая должна быть, и это пленяет Вас» [6, c. 236].

В заключении можно сказать, что в определенное время, при определенной социальной структуре, понятия о смысле жизни имеют свою специфику, хотя бывают и моменты повторяемости. Несмотря на значительные различия в поисках смысла жизни, все подходы к смыслу жизни имеют определенное сходство, которое в основном касается логического построения теорий о смысле жизни.

Именно из–за существенных различий в направлении поиска смысла жизни, существует множество понятий смысла жизни, иногда диаметрально противоположных. Однако всего две основные традиции при рассмотрении смысла жизни – имманентная и трансцендентальная.

Смысл и осмысленность, цель жизни тесно связаны, но не идентичны друг другу. Что касается практической стороны рассматриваемого вопроса, то ответ на вопрос «есть ли смысл в жизни?», а если есть, то «что это такое?» во многом зависит от самого человека, более того, этот ответ глубоко индивидуален для каждого человека. Вот почему мы не должны ожидать, что кто–то решит, в чем смысл нашей жизни для нас. Также не стоит надеяться, что ответ придет сам собой, со временем, после достижения определенного социального статуса, накопления определенного количества материальных благ и т.д. Если мы сами не хотим, мы не способны, мы не готовы искать ответ на вопрос о смысле жизни, никто не будет искать этот ответ для нас. Лучше искать и ошибаться, чем не искать вообще.

Также хотелось бы отметить, что, на мой взгляд, человек никогда не будет знать до конца, до последнего момента своей жизни, действительно ли он преуспел в придании смысла своей жизни.