Основы социально-гуманитарных наук

Проблема соотношения веры и разума берет свое начало еще в поздней античности в связи с распространением и утверждением христианства. Классическое свое значение она обретает именно в средневековой философии периодов патристики и схоластики, предопределяя базисные установки её понимания в последующей западной христианской мысли. Поскольку выделение веры как важнейшей духовной способности человека принципиально отличается от традиций античного рационализма, в целом можно говорить об иррационалистическом характере средневековой философии. Однако следует понимать, что такая трактовка носит весьма условный сравнительный характер, что мы покажем на примере наиболее ярких философских учений рассматриваемого периода. 

Первой религиозно-философской традицией понимания данного вопроса являются учения христианских апологетов, задачей которых стало примирение новой христианской веры с идеями и логическими принципами привычной их языческой аудитории античной философии. Начиная с этих времён в богословии вера и разум не противопоставляются. Напротив, разум становится орудием веры. Продолжателями этой традиции в ранней патристике стали представители Александрийской школы Тит Флавий Климент и Огирен Адамант, унаследовавшие разработанный Филоном Александрийским аллегорический метод толкования Библии.

Климент Александрийский был первым в череде философов и богословов Средневековья, кто поставил вопрос о соотношении веры и разума в познании мира в целом и Бога в частности. Климент указывал на значимость философии для богослова, обосновывая это тем, что она служит помощником для человека, вставшего на путь богопознания. Он не отбрасывает языческую философию, а даже защищает ее перед христианами, исходя из убеждения, что истину можно частично познать, изучая её многовековое наследие.

Примечательно, что Климент онтологизирует веру и знание (гнозис), сравнивая эти области с Богом-Сыном и Богом-Отцом соответственно. Рассуждая таким путём, богослов утверждает постулат об их неразрывном единстве: «веры не может быть без знания, равно как и знания без веры, в той же мере как нет сына, если не было отца, и соответственно, отец – это отец сына. Сын же – это истинный Учитель, открывающий Отца». При этом философ утверждает необходимость построения «великолепного здания истинного гнозиса» лишь на основании веры и в согласии с ней же. Интересно, что чуть ниже приведенной цитаты, веру философ определяет как то самое «ухо души», о котором Господь сказал «имеющий уши, да слышит». Только благодаря вере можно постичь смысл Писания.