1 Религиозная философия в контексте современной европейской культуры, неотомизм, неопротестантизм
2 Чувственно-эмоциональный, интуитивно-волевой и рационально-дискурсивный уровни сознания. Сознание и самосознание
3 Культура и духовная жизнь общества. Культура и нравственность. Мораль как форма нормативной регуляции поведения человека
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ
1 Религиозная философия в контексте современной европейской культуры, неотомизм, неопротестантизм
Современная религиозная философия не является однородной. Она представлена совокупностью учений. Католические религиозно-философские учения представлены неотомизмом, неоавгустинизмом и тейярдизмом. С протестантизмом связаны либеральная теология, «теология кризиса» и «новая радикальная теология». В рамках православия сформировались «академическая философия», «метафизика всеединства», а также философия «нового религиозного сознания». Философские идеи разрабатываются также с использованием догм ислама, буддизма, христианства и других религий.
Гносеологические принципы религиозной философии основываются на разделении объектов познания на естественные, земные и сверхъестественные, небесные. В соответствии с установкой на удвоение мира задачи и цели познания также удваиваются. Например, постижение Бога складывается как из непосредственного, через откровение, так и опосредствованного – изучения воплощений Бога в природе.
Современная религиозная антропология включает в себя теологическое решение многообразных актуальных человеческих, общественно-политических и социальных проблем. При этом в ней человеческая деятельность сопрягается с действием вечных, абсолютных причин, божественным провидением, вечной моралью. Религиозное учение об отношении человека к Богу и Бога к человеку является антропологическим ядром и методологической предпосылкой решения всех философских проблем.
Это решение оказывается отчасти свободным от конфессиональной принадлежности представителей различных философских школ и поэтому можно говорить о современной религиозной философии как о целом.
2 Чувственно-эмоциональный, интуитивно-волевой и рационально-дискурсивный уровни сознания. Сознание и самосознание
Структуру сознания можно представить как определенную систему уровней и проекций.
Выделяют следующие уровни сознания:
1. Чувственно-эмоциональный уровень (связан с непосредственным отражением внешней действительности в форме ощущений, представлений и восприятий). Его основные характеристики: конкретность (чувственный опыт всегда индивидуализирован) и реактивность (то есть он строится как обратная реакция на воздействие внешней среды).
2. Абстрактно-дискурсивный уровень. Здесь фиксируются те свойства и характеристики действительности, которые не даны в непосредственном ее восприятии, но явл. результатом последующих логических операций (они представлены в форме понятий, суждений и умозаключений). Этому уровню максимально присущи осознанность и рефлексивность.
3. Интуитивно-волевой уровень (обеспечивает связь чувства и разума в работе сознания; характеризует опыт самосознания, в котором осуществляется индивидуальное понимание и интерпретация культурно- исторических истин и ценностей). На данном уровне особая роль отводится воле как способности сознания направлять поведение человека. Все уровни сознания функционально и генетически взаимозависимы и существуют как единая целостность, что указывает на системную организацию сознания.
Основные проекции сознания:
1. Когнитивная – описывает механизмы воспроизведения и познания свойств действительности. Отвечает на вопрос: что и как я знаю.
2. Аксиологическая – конкретизирует иерархию ценностных ориентаций. Отвечает на вопрос: зачем и во имя чего я существую.
3. Регулятивная – выявляет связанные с поведением и деятельностью чел. а стороны сознания. Отвечает на вопрос: как и посредством чего организуется моя деятельность.
3 Культура и духовная жизнь общества. Культура и нравственность. Мораль как форма нормативной регуляции поведения человека
В современной философской литературе доминирует представление о том, что деятельность человека в сфере культуры носит одухотворенный характер. В процессе практической деятельности люди вовлекают предметы природы в сферу культуры для удовлетворения своих материальных и духовных потребностей. Специфика потребления человеком объектов внешнего мира такова, что противоречиво сочетает в себе идеальные цели и материальные средства их реализации; гуманизм и прагматизм; необходимость и свободу; нормативность и избыточность; следование законам природы и их нарушение.
Принципиальное значение имеет то обстоятельство, что осознанная культурная деятельность очеловечивает внешний мир. Она не просто преобразует предметы природы в формы, пригодные для человеческого потребления, а, преобразуя самого человека, наделяет его способностью разумного, подлинно человеческого пользования материальными и духовными ценностями.
Культура в её интеллектуальном и нравственно-эстетическом измерении наделяет людей специфически человеческими нормами поведения и способами удовлетворения потребностей (включая витальные). Это означает, что среди многочисленных связей и отношений цивилизации с другими общественными и историческими формообразованиями самыми глубокими и всесторонними были и остаются ее взаимопроникновение и взаимодействие с духовной культурой несмотря на различие, а часто и противоположность ценностей цивилизации и культуры, законов их функционирования, тенденций цивилизационной и культурной динамики). В ценностях духовной культуры: нравственных, эстетических, религиозных, воплощается и реализуется общественная природа и творческая активность самого человека, воспроизводятся условия его специфически человеческого бытия.
1. Каган, М. С. Философия культуры: уч. пос. – Санкт-Петербург, 1996.
2. Кохановский, В. П. Философия: уч. пос. для вузов. – Ростов н/Д.: «Феникс», 2001.
3. Михайлов, Ф. Т. Сознание и самосознание / Ф.Т. Михайлов. – М., 1991.
4. Польканова, Е. П. Моральные ценности и их роль в современном обществе. – Соционауки. Выпуск №3(75). -2014.
5. Фролова, И. Т. Введение в философию. – М.: Политиздат, 2003.
6. Яскевич, Я. С. Философия: уч. пос. – Минск: РИВШ, 2006.
