ВВЕДЕНИЕ
Философия эллинизма — завершающий этап развития философии Древней Греции. Главные особенности этой философии ¬ этическая направленность и адаптация восточных религиозных моментов.
Эпоха эллинизма характеризуется субъективизмом и индивидуализмом.
Эллинизм ¬ период в истории восточного Средиземноморья, который длился со времени походов Александра Македонского ¬ открывателя новой эпохи, до окончательного установления римского господства на этих территориях, которое датируется обычно падением птолемеевского Египта [1].
Эллинами называли древних греков, которые защищали себя и собственную цивилизацию от народов-соседей. Но всё изменилось после завоевания Александра Македонского. Появилась империя, началось активное уравнивание греков с завоеванными племенами и расами. Эллинские государства подверглись кризису. В итоге эллинская философия перешла в эллинистическую. Данная философия была призвана сориентировать эллина в мире все новых потрясений. Высокий интеллектуализм Платона и Аристотеля для этих целей не подходил. В итоге наблюдается расцвет четырех школ: кинизм (Антисфен, Диоген), эпикуреизм (Эпикур, Цицерон, Лукреций), скептицизм и стоизм (Зенон, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий).
Все они реализовывали один и тот же идеал ¬ они были призваны обеспечить каждому человеку духовное спокойствие и счастье. В автаркии (самодостаточности человека), апатии (безразличии), атараксии (невозмутимости) они видели освобождение от всех бедствий [2].
Эпикуреизм, кинизм, скептицизм и стоицизм сделали второстепенными все вопросы объективного миропорядка и стали обращаться в первую очередь к проблемам личной жизни человека. В центре их внимания были этические проблемы.
КИНИЗМ (ЦИНИЗМ)
Одной из наиболее значимых сократических философских школ является кинизм (собачья философия) [3]. Её основатель ¬ ученик Сократа ¬ Антисфен, у которого был яркий представитель ¬ Диоген Синопский. Он сам себя называл Диогеном-собакой. Он вел безобразный образ жизни. Когда Диоген стоял голый под дождем и привлекал всеобщее внимание. Платон называл Диогена собакой, против этого высказывания никто не возражал.
Когда Александр Македонский сказал Диогену, что он может просить у него чего хочет, в ответ Диоген сказал: «Не заслоняй мне солнца».
Греки воздвигли Диогену памятник в виде собаки. Это было сделано в признательность ему за то, что он «указал наипростейший путь к жизни».
Антисфен вел свои беседы при храме Геракла в гимнасий. Гимнасий (слово муж. рода) имел название Киносарг («злые собаки – кине»). Отсюда школа и получила название кинизма.
До сегодняшнего дня существуют слова Диогена: «Торжество над самим собой есть венец философии», «Живи, довольствуясь тем, что имеешь, и будь благодарным за это».
ЭПИКУРЕИЗМ
Еще одной из сократических философских школ является эпикуризм. Основатель этой школы ¬ Эпикур (342—271 до н. э.), рассматривающий философию как практическое учение, обеспечивающее человеку счастливую безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий: «Пусты слова того философа, которые не врачуют никакие страдания человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезни из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души» [4].
Преимущество предавалась материальным радостям и предпочтению.
Эпикур своей школе дал название «Сад Эпикур». Цель Эпикура — помочь разобраться человеку в том, как следует жить. Это достижение счастья, которое мыслилось в наслаждении как отсутствии страданий.
Последователи Эпикура цели жизни рассматривали как мысли Эпикура о наслаждении. Сам же Эпикур подчеркивал, что «когда мы говорим, что наслаждение есть конечная цель, то мы разумеем отнюдь не наслаждения чувственности или распутства, как полагают те, кто не знают, не разделяют или плохо понимают наши учения, — нет, мы разумеем свободу от страданий тела и смятений души» [5].
СТОИЦИЗМ
В III в. до н. э. выделилась новая философская школа ¬ стоицизм. Ее основатель ¬ Зенон из Кития. У Зенона были ученики, которых называли стоиками. Зенон философствовал в портике (от греч. ¬ стоя) ¬ архитектурном сооружении с открытым входом, выстроенном на торговой площади [3].
Для стоиков примером, идеалом мудреца был Сократ. Как утверждали стоики, Сократ ¬ мудрец, который спокойно принял собственную смерть.
Если мудрец не может упорядочить жизненный хаос, он должен добровольно уйти из жизни. При этом не только чувство любви, но и дружба не должна нарушать его спокойствие, сочувствие не должно нарушать стоическую апатию. Мудрец добровольно повинуется року, неразумного же судьба тащит. Никакая внешняя сила не может лишить человека права свободного принятия решения. Не во власти человека отменить смертный приговор, но он может выслушать его достойно. Все, что совершает человек, он должен делать осознанно и по собственной воле; в этом и заключается высшая добродетель, в этом он становится подобным Богу – логосу.
Философы Сенека и Марк Аврелий утверждали, что освобождение от влияния внешнего мира происходит благодаря просвещенности, добродетели, бесстрастию (апатии), самодостаточности (автаркии); признание официальных законов происходит только при условии, что они добродетельны; наблюдается восхищение богатством, здоровьем, красотой; высшая цель человека является стремление к счастью.
CКЕПТИЦИЗМ
Акцентируют внимание еще на одну сократовскую школу ¬ скептицизм (недоверие). В ее основе лежит сомнение в качестве принципа мышления, сомнение в прочности истины (правды).
Основатели скептицизма ¬ Пиррон Элидский и Секст Эмпирик.
Скепсис (с греч. - соединение трех смыслов: рассмотрение, сомнение и воздержание от суждений).
Скептики всегда видели свою цель в опровержении догм всех философских школ [2].
Идеал для скептиков ¬ невозмутимость, покой, безмятежность, предельный случай которых — смерть (абсолютный покой).
Главным противником человека, который ищет покой в жизни, является не столько его собственные вожделения, не полностью развитые потребности, сколько его тяга к знанию. Познание ¬ разрушительная сила, всякие утверждения и отрицания вредны. Тот, кто хочет достигнуть счастья, стремится ответить на вопросы: из чего состоят вещи, как к ним относиться, какую выгоду мы получим от этого. На первый вопрос ответа нету. Ответом на второй вопрос является воздержание от всяких суждений о вещах. На третий вопрос ответ следующий: в результате мы достигнем основной «выгоды» — покоя. Надо просто отдаться жизни, «следовать жизни без мнения», надо отказаться от философии. Образ такого безмятежного, не мыслящего человека плывущего по течению, только отдаление напоминает человека.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Эллинистическая философия ¬ греко-римская философия в период от Александра Великого до Августина и в более позднюю эпоху до конца древнего мира (середина VI в. н. э.). Основными философскими направлениями в Греции этого периода были: эпикуреизм (счастье человека как наслаждение), кинизм (самодостаточность человека), скептицизм (мудрое молчание) и стоицизм (человек и его космическая судьба). Что касается эпикуреизма, стоицизма и скептицизма, то их философское содержание намного богаче кинизма. При анализе упомянутых философских школ следует иметь в виду, что их представители четко различали три составные части философии: физику, логику и этику.
Философия эллинистического периода характеризуется востребованностью этических теорий, особым интересом к человеку.
Главное для философа ¬ не познание мира, а то, как поступать в условиях постоянно изменяющегося мира.
Эпоха эллинизма ¬ третий период античной философии ¬ характеризуется субъективизмом и индивидуализмом. Эта эпоха не столько мудрецов, сколько философских школ. Философ – уже не столько ученый, сколько мудрец.
Общими характеристиками философии эллинизма являются: практический характер философии (главное учение ¬ этика, образец для подражания – Сократ), индивидуалистическая направленность (идеал внутренней свободы и самосовершенствования).
