Взаимоотношения Вселенского патриархата с Московским 20 века начало 21 века

ГГУ им.Ф.Скорины (Гомельский государственный университет)

Диплом

на тему: «Взаимоотношения Вселенского патриархата с Московским 20 века начало 21 века»
по дисциплине: «Всеобщая история»
2018
251.00 BYN
Взаимоотношения Вселенского патриархата с Московским 20 века начало 21 века
Тип работы: Диплом
Дисциплина: Всеобщая история
Работа защищена на оценку "7" с одной доработкой.
Уникальность свыше 60%.
Работа оформлена в соответствии с методическими указаниями учебного заведения.
Количество страниц - 60.
В работе также имеются следующие приложения:
ПРИЛОЖЕНИЕ А Список патриархов Константинопольских.
ПРИЛОЖЕНИЕ Б Список предстоятелей Русской православной церкви.

Оформить заказ
ВВЕДЕНИЕ
ГЛАВА 1 ИСТОЧНИКИ И ИСТОРИОГРАФИЯ
1.1 Источники
1.2 Историография
ГЛАВА 2 ОТНОШЕНИЯ МЕЖДУ ПАТРИАРХОМ ВСЕЛЕНСКИМ И МОСКОВСКИМ ДО ОКТЯБРЬСКОЙ РЕВОЛЮЦИИ
ГЛАВА 3 ОТНОШЕНИЯ МЕЖДУ ПАТРИАРХОМ ВСЕЛЕНСКИМ И МОСКОВСКИМ В СОВЕТСКИЙ ПЕРИОД
ГЛАВА 4 ОТНОШЕНИЯ МЕЖДУ ПАТРИАРХОМ ВСЕЛЕНСКИМ И МОСКОВСКИМ С 1991 ГОДА ПО НАЧАЛО XXI ВЕКА
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ
ПРИЛОЖЕНИЕ А
ПРИЛОЖЕНИЕ Б

ВВЕДЕНИЕ


XX век принес большие изменения в устройстве мира. Мировые войны, геополитические изменения, научно-техническая революция, переход к индустриальному и постиндустриальному обществу и т.д. Естественно многие изменения так или иначе затронули и мировые религии, которым пришлось подстраиваться под реалии новейшего времени. Большие изменения коснулись христианства. В особенности много трудностей преодолевала православная церковь.
Православная церковь представляет собой союз поместных Церквей – автокефальных и автономных. Основоположным считается мнение о представлении православной церкви, как единой святой соборной и апостольской Церкови, основатель и глава которой – Иисус Христос. Каждая автокефальная церковь полностью самостоятельна и независима в делах своего канонического и административного управления. Автономные церкви находятся в канонической зависимости от той или иной автокефальной (кириархальной) церкви.
Православные церкви в светской религиоведческой классификации делят на:
• мировое (вселенское) православие — четыре из пяти патриархатов древней пентархии: Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский (церкви собственно греко-византийской традиции наряду с Церковью Кипра, особый статус которых в неразделённой Христианской церкви закреплён постановлениями Вселенских соборов) и находящиеся с ними в евхаристическом общении (то есть признанные как православные) поместные церкви;
• малочисленные юрисдикции грекоправославной традиции, не признанные мировым православием и являющиеся с его точки зрения неканоническими (соответственно, не находящиеся в евхаристическом общении с ними, а зачастую и между собой).
Особый интерес для изучения представляют отношения между наиболее крупными патриархатами Константинопольским (Вселенским) и Московским. 
Актуальность данного исследования связана с тем, что в современной исторической науке детально изучены отдельные этапы взаимодействия и контактов между Константинопольским (Вселенским) и Московским патриархатами, период XX-XXI века изучен в виде отдельных фрагментов, отсутствие исследований рассматривающий период обзорно, является закономерной необходимостью. 
Объект исследования: православная церковь в XX-XXI вв.
Предмет исследования: отношения между православными патриархами.
Цель исследования: особенности взаимоотношения Вселенского патриархата с Московским в период XX века - начала XXI века.
Задачи: рассмотреть и изучить литературу по данной проблеме; рассмотреть отношения между патриархом Вселенским и Московским до Октябрьской революции 1917 г.; рассмотреть отношения между патриархом Вселенским и Московским в советский период; рассмотреть отношения между патриархом Вселенским и Московским после распада СССР.  
Методы (методология) исследования: основой работы послужил принцип историзма. В ходе исследования были использованы историко-описательный, историко-сравнительный и генетические методы.


ГЛАВА 1 ИСТОЧНИКИ И ИСТОРИОГРАФИЯ

1.1 Источники


В отличии от достаточно скромного числа исследований по теме взаимоотношений Московского и Константинопольского патриархов, данная тема обладает достаточно большим спектром источников. Источниковую базу можно разделить на следующие группы:
• Первая документы и материалы Поместных Соборов. Одним из главных событий истории РПЦ в ХХ в. можно считать Поместный Собор 1917–1918 гг. Его изучение было представлено в работе «Деяниями Собора» [26, с.5], эта книга представляет собой отредактированный текст стенограмм пленарных заседаний, проведенных во время Поместного Собора.  «Деяния» были пущены в печать начиная с 1918 г., но в связи с запретом практически всей церковной печати были опубликованы лишь материалы первой и частично второй сессий Собора. В 1994–1996 гг. «Деяния Собора» были переизданы в 6 томах с дополнительным томом, в котором помещены соборные Определения. Материалы, касающиеся деятельности других церковных Соборов, вышли в свет в составе сборниках: Деяния Совещания глав и представителей автокефальных Православных Церквей в связи с празднованием 500-летия автокефалии Русской Православной Церкви [26]. 8–18 июля 1948 г. М., 1948–1949. 2 т.; Поместный Собор Русской Православной Церкви. 6–9 июня 1988 г.: Материалы. М., 1990. В 1994 и 1997 гг. были изданы краткие материалы Архиерейских Соборов тех же лет. Документы заседаний Священного Синода публикуются в Журнале Московской Патриархии и «Информационном бюллетене» ОВЦС [58, с.31].
• Следующая группа источников, которые дают характеристику деятельности РПЦ, это декреты, изданные советской властью. В январе 1918 г. был принят «Декрете об отделении Церкви от государства и школы от Церкви» [24]. Декрет обозначил не только окончательный разрыв Церкви и государства и отсутствие прав у Церкви для дальнейшего существования в рамках частного религиозного общества, но и практически легализовал будущие гонения на РПЦ. Основные положения данного Декрета были закреплены в Конституции РСФСР 1918 г. и последующих конституциях СССР. Этот начальный этап существования Православной Церкви в Советской России (1917-1925 гг.) является одним из наиболее сложных и важных.
• К третьей группе источников следует относить образцы церковной периодической печати, выходившие в 1917–1918 гг. В пример можно привести следующие издания: «Церковные ведомости» [81], «Церковно-общественный вестник» [15], некоторые епархиальные издания, продолжавшие издаваться на территориях, находившихся под контролем белых армий, и конечно Журнал Московской Патриархии – с 1931 по 1935 г., а также начиная с 1943 г. до настоящего времени. Следует также учитывать наличие обновленческой печати, легально существовавшей в 20-х гг. ХХ в., в частности «Вестник Священного Синода Православных Церквей СССР» (в 20-х гг. вышло 24 номера), и публикации по церковной тематике, помещавшиеся в атеистических советских изданиях: «Безбожник» [8], «Церкви и революции» (20-е гг.) «Наука и религия» (в более поздний период).
• К четвертой группе источников по истории Церкви следует отнести мемуары церковных деятелей и очевидцев происходивших событий. По насыщенности сведениями следует выделить весьма различающиеся позициями авторов мемуары: Евлогий (Георгиевский), митр., Митрофан (Зноско-Боровский), еп. (Хроника одной жизни. М., 1995) [30], В. Зеньковский, прот. (Пять месяцев у власти. М., 1995) [64]; воспоминания: Краснов-Левитин А.Э. (Воспоминания: Рук Твоих жар.: В поисках невидимого Града. Тель-Авив, 1979. 2 т.) [40]. 
• К пятой группе источников можно отнести материалы архивов и опубликованные сборники архивных материалов. Документы по церковной истории, преимущественно 20–40-х гг. ХХ в., начали активно публиковаться в 90-х гг. Архив М.Е. Губонина, изданный в книге «Акты Святейшего Тихона, Патриарха Московского и всея России, позднейшие документы и переписка о каноническом преемстве высшей церковной власти. 1917–1943» (М., 1994) [20], является особенно ценным собранием документов по истории Русской Церкви эпохи гонений. Ряд документов опубликован в изданиях: Русская Православная Церковь в советское время (1917–1991): Материалы и документы по истории отношений между государством и Церковью.
Наибольший интерес для исследователя советского периода истории Русской Православной Церкви представляет фонд Р-6991 Государственного Архива Российской Федереции "Совет по делам Русской Православной Церкви при Совете Министров СССР: 1943-1985" (с 8 декабря 1965 года - Совет по делам религий при Совете Министров СССР), рассекречен в 1993 году. В него включены 10 описей, но не все они общего доступа. Например, для получения материалов описи 7 - дела высшего духовенства РПЦ - необходимо написать заявление на имя администрации архива, которое может быть удовлетворено или отклонено.
Описи 1 и 2 - общедоступные, содержат нормативные документы советского правительства, Верховного Совета СССР, Совета Министров СССР относительно деятельности РПЦ, переписку Совета по делам религий с КГБ,  патриархами Алексием I и Пименом. В указанных описях представлены подлинник протоколов заседаний Совета с момента его образования до 1985 года включительно. Они содержат много ценной информации о процессе открытия церквей в 1943-1955 годы и об их закрытии в годы хрущёвской "церковной" реформы. 


ГЛАВА 2 ОТНОШЕНИЯ МЕЖДУ ПАТРИАРХОМ ВСЕЛЕНСКИМ И МОСКОВСКИМ ДО ОКТЯБРЬСКОЙ РЕВОЛЮЦИИ


Для России Константинополь имел большое духовное и моральное значение. После падения Византийской империи Россия осталась единственным свободным православным царством. Москва постепенно приняла на себя функцию центра православного мира. Свержение монголо-татарского ига, консолидация русских земель вокруг Московского княжества, объявление автокефалии Русской церкви и учреждение патриаршества на Руси, наконец, провозглашение Ивана Грозного царем становящегося все более сильным государства, — все это постепенно вело к созданию новой идеологии универсалистского характера, которая, как и многие другие основы политической идеологии Московского царства, была заимствована из Византии. Теория «Москвы — Третьего Рима», первоначально сформулированная иноком Филофеем из псковского Елеазарова монастыря, поначалу не имела политического характера. Россия в XVI в. выступала лишь хранительницей константинопольского наследия, без претензий на «константинопольскую вотчину». Постепенно на Руси складывалось убеждение, что ее народ является особенным, богоизбранным народом, новым Израилем, единственным, в котором сохранились древняя вера и благочестие. Греки запятнали свою веру Флорентийской унией, за что поплатились порабощением своего царства турками. Теперь в глазах русских мир делился на две половины: одну половину составляла Русь, а другую — покоренные турками народы православного Востока [31, c.36].
В XVI в. идея translatio imperii — «второго Константинополя» набирает силу. Поскольку Россия была наследницей павшей Византии, она должна была не только воспринять достоинство византийских императоров, но и перенести в Москву патриаршее достоинство. Очевидным стало несоответствие сильного царя и подчиненного положения главы Русской церкви. Однако на этом пути домогательства русского правительства неизбежно встретили сильнейшее противодействие со стороны Константинопольского патриархата. Дело в том, что еще в ранневизантийский период образовалась система пяти патриархатов апостольского происхождения — Римского, Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского и Константинопольского. Если первые три патриарших престола, помимо своего апостольского происхождения, находились в крупнейших торгово-административных центрах Римской империи, Иерусалимский патриархат вошел в пентаду как кафедра града Христова. Что касается Константинопольского престола, то он после Халкидонского собора 451 г. как кафедра царствующего града, столицы Римской империи, получил «преимущество чести» после Римской кафедры. Спустя несколько столетий появилась легенда об апостольском происхождении Константинопольского престола как основанного св. апостолом Андреем. По мере развития политических событий на Ближнем Востоке Константинопольская кафедра, как церковь столицы империи, стала единственной кафедрой Восточного Средиземноморья, имеющей наибольшую паству и пользующейся поддержкой императора. Рим уже много веков жил своей жизнью, и раскол XI в. явился лишь логическим завершением давно начавшегося процесса.
С потерей политического значения Антиохией и Александрией и окончательным церковным разделением Запада и Востока Константинополь стал центром восточнохристианского мира. Все способствовало этому — и поддержка императора, и изоляция неправославных церквей Востока. В средневизантийский период была окончательно сформирована византийская вселенская идеология, ориентированная на Константинополь. «Византийское содружество государств», будучи в значительной мере мифом применительно к практической жизни, тем не менее существовало в теории. Но следует понимать, что ни о какой «республике государств» речи и быть не могло: все принявшие от Византии православие государства могли претендовать лишь на некоторую степень приближенности к василевсу — в меру своей географической близости, степени усвоения греческого языка и культуры и политической силы в качестве союзника. Универсалистская идеология доминировала и в сознании южнославянских царей: ведь и болгарский Симеон, и сербский Стефан Душан стремились овладеть Константинополем и стать там василевсами. При дворах православных правителей от Кавказа до западных Балкан были усвоены византийский церемониал и знаки отличия. Византийцы продолжали осознавать себя как центр православной ойкумены и после Крестовых походов, когда от былой политической мощи государства осталось одно воспоминание. В условиях османского владычества Константинопольский патриарх получил, кроме духовной, еще и значительную светскую власть. Православное население Османской империи было выделено в так называемый Рум (то есть Ромейский, греческий) миллет — общину, пользовавшуюся внутренней автономией. Патриарх, как глава миллета, отвечал перед султаном за законопослушность своей паствы. Дела, касающиеся гражданских правовых отношений (брака, развода, наследственного права), решались внутри православной общины на уровне митрополичьего или патриаршего суда. Кроме того, под власть Константинополя попали южные славяне, прежде имевшие свои автокефальные церкви [23, c.67].


ГЛАВА 3 ОТНОШЕНИЯ МЕЖДУ ПАТРИАРХОМ ВСЕЛЕНСКИМ И МОСКОВСКИМ В СОВЕТСКИЙ ПЕРИОД


Время управления Русской Церковью Патриархом Тихоном было ознаменовано резким ухудшением ее взаимоотношений с Вселенским Престолом. Данный феномен уже неоднократно привлекал внимание историков. Ими изложены основные события, связанные с развитием конфликта двух Патриархий. Однако далеко еще не все аспекты этого важного сюжета исследованы, а выявление новых документов, касающихся связей представителей Фанара с советской властью, побуждает вновь обратиться к вопросу о причинах и обстоятельствах фактического разрыва православной Москвы с Константинополем. Причем при обращении к данному вопросу можно подходить как со стороны Константинополя, так и со стороны Москвы.
Осенью 1917 г. Константинопольский Патриарх особыми грамотами приветствовал восстановление в России Патриаршества и лично избранного Московским Патриархом святителя Тихона (Белавина). В день интронизации Патриарха Тихона глава Константинопольской миссии в Москве архимандрит Иаков (Димопуло) торжественно обещал ему «братскую помощь и любовь маститых Святейших Патриархов Востока». В апреле 1918 г. Патриарх Тихон написал Владыке Герману V свое мнение по вопросу о возможности введения нового календарного стиля в богослужебную практику в Церквах Православного Востока и России, а 28 мая отправил Константинопольскому Патриарху послание о начавшихся в стране гонениях на Церковь. В мае 1918 г. Патриарх Тихон обратился к Константинопольскому Патриарху Герману V с посланием о воздвигнутых на Церковь в России гонениях. Своего рода ответом последнего в сентябре того же года стало «признание восстановления Русского Патриархата», о чем, правда, Патриарха Германа особо не просили. Вскоре после этого он под давлением своих соплеменников, считавших его недостаточно активным в отстаивании греческих интересов, отрекся от Вселенского Престола [90, c.164].
Уже вскоре Патриарх Герман V был вынужден удалиться на покой в результате протестов православных греков против его компромиссной политики по отношению к турецким властям. 5 октября 1918 г.  во время Великого входа при совершении литургии в патриаршем храме раздались крики: «Долой!» Почувствовав себя плохо, Патриарх обратился к народу с просьбой успокоиться и затем обещал через митрополита Прусского уйти в отставку. Это произошло 12/25 октября 1918 г. (в декабре 1920 г. Владыка скончался). В тот же день Местоблюстителем Патриаршего престола с перевесом в один голос был избран митрополит Прусский (по другому Прусийский, от г. Пруса – современная Бурса) Дорофей (Маммелис), занимавший эту должность до своей смерти.
Причина такого длительного (трехлетнего) вдовства Константинопольской кафедры заключалась в том, что правительство Греции под руководством премьер-министра Елевферия (Элефтериоса) Венизелоса планировало существенное расширения границ страны за счет населенных греками малоазиатских земель Османской империи (т.е. территории древней Византийской империи) и опасалось, что новый утверждаемый султаном Патриарх может занять протурецкую позицию (в соответствии с утвержденной в общих уставах довоенной практикой избрание должен был ратифицировать султан). После ухода в отставку Е. Венизелоса, избранное 1 ноября 1920 г. новое греческое правительство стало меньше ориентироваться на завоевания в Малой Азии и высказало желание вернуть на патриарший трон Германа V. Однако члены Константинопольского Синода во главе с митрополитом Дорофеем выразили несогласие с новой политикой Греции и не поддержали инициативу по переизбранию Владыки Германа [90, c.165].
Местоблюститель Вселенского Патриаршего Престола также предлагал создать Лигу Церквей — содружество всех христианских Церквей для взаимной помощи, сотрудничества и достижения единства. Название предлагаемой организации оказалось заимствовано от созданной после окончания I Мировой войны Лиги Наций, но цели были церковные — благо Церквей и их единства пред лицом внешнего и враждебного мира. Хотя подобное предложение о создании содружества Церквей для совместной деятельности в сфере моральных и социальных проблем современного христианского мира высказали и православные делегаты на Женевской конференции 1920 г., планируемая организация так и не была создана [90, c.168].
Поражение Турции в мировой войне и надежды на скорое вытеснение ее из Константинополя и части Малой Азии резко усилили амбиции греков. Показательна серия программных статей проживавшего в Женеве греческого профессора Эммануила Лукараса, опубликованных в 1920 г. в официальных изданиях Константинопольского и Александрийского Патриархатов «Церковная истина» и «Пантен». Автор статей сетовал на «административную дезорганизацию» Православной Церкви, которая, в отличие от централизованной Католической Церкви, существует как бы «без головы». Особенно его печалило то, что такая «обезглавленность» православия препятствовала заключению унии с Англиканской Церковью, к которой греки весьма стремились. Автор выражал убеждение, что православным необходимо «образовать единый центр, но не теоретический, а реальный». Как нетрудно догадаться, таким центром, по мысли Лукараса и его единомышленников, мог быть только Константинополь. «Константинополь был и остается средством, через которое греческий род мог действовать, вдохновлять, влиять на миллионы людей ради как их блага, так и своего собственного. 


ГЛАВА 4 ОТНОШЕНИЯ МЕЖДУ ПАТРИАРХОМ ВСЕЛЕНСКИМ И МОСКОВСКИМ С 1991 ГОДА ПО НАЧАЛО XXI ВЕКА


1990-х гг. стали новой эпохой для развития РПЦ. Это связано с переломными изменениями в политической, социально-экономической, культурно-цивилизационной среде. 1990-е гг. образуют новый период становления постсовецкой государственной системы, в рамках которой и характер государственно-конфессиональных отношений изменился радикальным образом. Для Русской православной церкви 1990-е гг. становятся новой вехой в развитии собственной церковной истории.  На Поместном соборе 1990 г. новым патриархом Московским и всея Руси был избран митрополит Алексий. Выборы, прошедшие на Поместном соборе 1990 г. можно считать уникальными, т.к. глава церкви впервые за долгие годы был избран без вмешательства светской власти. Новая российская политическая элита в ходе государственных кризисов 1991, 1993 гг. начинает поиск союзников, что в итоге приводит ее к поискам моральной и действенной поддержки церковной власти. Кризис власти в России в начале 1990-х гг. обусловил сближение интересов Русской церкви и государства в сфере внешнеполитической.
Московская патриархия в своей внешнеполитической деятельности ставила определенные задачи, одной из таких задач становится укрепление единства Православия в мире. В ходе первого Всемирного русского собора, прошедшего в мае 1993 г., принимаются следующие решения: именно на русской нации лежит «особая всемирно-историческая миссия по сохранению и утверждению Православия на Земле».
В период правления патриарха Алексия II Русская Православная церковь взяла на себя роль силы, легитимирующей и лоббирующей определенные направления национальной внешней политики. При этом Русская Православная церковь и сама становится одним из центров принятия решений. В период 1990-х гг. возросло значение социокультурных факторов в мировой политике, руководство РПЦ с критикой относилось к монополярной системе мироустройства и отвергало ее. В противовес церковь выдвигала свою точку зрения по важнейшим вопросам политической жизни [75, c.83].
В марте 1992 г. патриарх Алексий II стал одним из участников Священной ассамблеи четырнадцати Предстоятелей Православных церквей в Константинополе, «собравшихся по инициативе, приглашению и под председательством» вновь избранного Вселенского патриарха Варфоломея. После проведения ассамблеи, патриарх Алексий дал свою оценку прессе: «Встреча в Константинополе – первая после эпохи Вселенских соборов встреча Предстоятелей Православных церквей и потому, безусловно, историческая».
События 1990-х гг. возвращают нас к вопросу соперничества между Константинополем и Москвой, которое зародилось еще в глубокой древности.
События же XX в. породили новый виток противостояния между Вселенской и Московской патриархией. Это было связано с тем, что в результате развала СССР и роста националистических настроений в бывших союзных республиках, православная церковь в этом регионе была поставлена в сложные условия, которыми пытался воспользоваться в своих целях   Константинопольский патриархат, возглавляемый с 1991 года патриархом Варфоломеем Ι. Обострение отношений между Церквями из-за ситуации в Эстонии привело в 1996 г. к прекращению молитвенноканонического общения. Вскоре путем глубокого диалога общение было возобновлено, но напряженность в отношениях сохранилась. Сложившейся конфликтной ситуацией между двумя Церквями решили воспользоваться раскольнические структуры, возникшие в начале 1990-х гг., — «Украинская Православная Церковь Киевского Патриархата» (далее УПЦ КП) и «Украинская Автокефальная Православная Церковь» (УАПЦ), обратившиеся в Константинополь с целью придать легитимность своему статусу. Одновременно с этим в 1990 и 1995 гг. Константинополь принял в общение украинские неканонические общины в Канаде и США, что, как ожидали представители новых «Церквей» на Украине, могло бы повториться и в их случае [78].
Активность «Киевского патриархата» привела к тому, что в марте 2000 г. в Женеве состоялась встреча делегаций Константинопольской и Московской патриархии для обсуждения «украинского вопроса». Представители Русской Церкви заявили, что расколы на Украине — это ее внутренние проблемы. Тем не менее Константинопольский патриарх озвучил представляющееся ему наиболее вероятным решение «украинского вопроса», а именно высказался за необходимость объединения всех православных Украины в единую Церковь. Москва предупредила Константинополь, что возможные с его стороны шаги, лишенные канонического основания и направленные на признание украинских раскольников, повлекут за собой возмущение со стороны верующих канонической Церкви.
Тем временем 13–16 августа в Москве прошел Архиерейский собор Русской Православной Церкви, на котором был подтвержден «статус независимости и самостоятельности Украинской Православной Церкви, получившей права широкой автономии по Определению Архиерейского Собора Русской Православной Церкви в 1990 году». 
Москва недвусмысленно дала понять, что Украинская Церковь обладает достаточной степенью независимости в своем нынешнем статусе, и ей нет смысла ввязываться в переговорный процесс, который начинается на Украине. 


ЗАКЛЮЧЕНИЕ


Взаимоотношения Русской и Константинопольской Церквей до произошедших в начале ХХ века военно-революционных потрясений, несмотря на отдельные трения, в целом можно было охарактеризовать как достаточно гармоничные. Российская Империя выступала защитницей притесняемых турками православных народов Востока, а также щедро помогала местным Церквам материально. Константинопольская Патриархия охотно принимала эту помощь, соглашалась с особой ролью России и Российской Церкви в православном мире, довольствовалась признанием русскими первенства чести греков и не пыталась трансформировать свое номинальное старшинство в реальное главенство. К концу 1910-х гг. ситуация кардинально изменилась. В результате революции 1917 г. Русская Церковь из покровительствуемой государством превратилась в жестоко гонимую. Соответственно, и щедрые пожертвования из России Константинопольской и другим Церквам Востока сошли на нет. Последовавшее затем поражение Турции в Мировой войне с надеждами на скорое вытеснение ее из Константинополя и части Малой Азии способствовали резкому росту шовинизма греков. В официальных изданиях Константинопольской и Александрийской Церквей публиковались пафосные статьи о том, что «греческая нация будет счастлива и горда лицезреть, как [Константинополь] станет наконец центром православия, а епископ его, возвышающийся над нациями и племенами, станет видимым главой и общим связующим звеном всех православных федеративных Церквей». По поводу национальных автокефальных Церквей (в первую очередь Русской) в этих статьях заявлялось, что «может иметь место пересмотр всех актов и издание канонических томосов в соответствии с национальным устроением православных народов, если таковые еще не были выданы ранее или же были выданы ошибочно или в спешке». После этого «необходимо будет учредить в Константинополе высший церковный совет, составляемый из представителей всех православных Церквей, патриарших национальных», который «под председательством Вселенского Патриарха будет осуществлять надзор над всем православием». Разумеется, тут же отмечалось, что «должно и справедливо всем православным Церквам оказывать достойную материальную помощь этому всеправославному центру».
Первая половина XX века стала для Константинопольского Патриархата временем тяжелых испытаний, реформ и серьезных конфликтов с другими Поместными Православными Церквами и светскими властями ряда государств. Одно время под угрозой находилась даже сама дальнейшая возможность его существования. И все же в целом Вселенский Патриархат смог не только сохраниться, но и существенно расширить свое влияние. При этом заметную роль играли его непростые взаимоотношения с Московским Патриархатом и русской православной эмиграцией в Турции.
Для Московского патриархата начало XX века так же было временем тяжелых испытаний. Связано это было с длительным периодом восстановления патриаршества. Следующим испытанием стало создание советского государство и налаживание контактов с новой властью. Затем Великая отечественная война. Так же большие трудности вызывал курс официальных властей СССР, который менялся в отношении деятельности православной церкви в зависимости от того, кто приходил к власти.
Русская православная церковь к концу ХХ столетия являлась самой в материальном плане обеспеченной, ее роль не только в православном мире, но в целом в мире глобализующемся проявилась ярко и самодостаточно. Определились в целом собственные претензии РПЦ на водительство в православном мире.
Что касается отношений между Вселенским и Московским патриархатом в XX- начале XXI века, то можно сделать заключение о том, что они носили достаточно напряженный характер.
Объясняется этот факт следующим образом: Вселенский и Московский патриархат находились долгое время в постоянной конкуренции за первенство в управлении Православной церковью; большое число спорных вопросов по подчинению отдельных поместных церквей возникло за описанный период; так же определенную роль сыграли личностные характеристики патриархов.
В целом на современном этапе взаимодействие между патриархатами существует, споры и расхождение во мнениях возникает лишь в отдельных вопросах.
 














Не нашли нужную
готовую работу?
Оставьте заявку, мы выполним индивидуальный заказ на лучших условиях
Имя *
Телефон *
Email *
Заказ готовой работы
Заполните форму, и мы вышлем вам на e-mail инструкцию для оплаты
Имя и фамилия *
Телефон *
E-mail *
Контакты
Беларусь
+ 375 29 636-83-61
г. Гомель, ул. Гагарина, 57-8б,
офис 12
г. Витебск, ул. Буденого, д.7, 2й этаж, офис-Центр «МИР», офис 210
г. Брест, пр-т Машерова 23а, 4-й этаж,
офис 4-6
Мы в социальных сетях
zakaz@za4etka.by
Прием заявок 24 / 7
закрыть
Оформление заказа
Данные, необходимые для качественного выполнения работы
Фамилия *
Имя *
Отчество *
Телефон (для уведомлений о статусе заказа)*
E-mail (для доступа к личному кабинету)*
Название учебного заведения *
Введите специальность *
Курс *
Вид работы *
Введите название дисциплины *
Введите тему работы
К какому сроку выполнить работу *
Комментарии
% у меня есть промокод
Промокод