Нравственные проблемы эвтаназии: гуманность и врачебный долг

Проблема эвтаназии  затрагивает важный вопрос отношения  к человеку в обществе. В истории  можно выделить несколько позиций  отношения общества к эвтаназии: жизнь человека принадлежит обществу, жизнь человека принадлежит Богу и жизнь человека принадлежит самому человеку.

Первая позиция широко представлена античной культурой (Платон, Аристотель). Она заключается в утверждении идеи о том, что природа человека не самоценна, она может реализоваться только в обществе. Человек – это производное полиса, производное государства. Вне общества человек существовать не может, а если и может, то либо как животное, либо как сверхчеловек (то есть Бог). А поскольку человек не самоценность, то он не может свободно распоряжаться собой. Личной свободы, как свободы выбора, античность не знала [2].

Что касается эвтаназии, то с юридической точки зрения признавалась ее правомерность и даже необходимость в случае ее соответствия интересам государства. Каждой личности надлежало выполнять свою роль в государстве, а потому неизлечимо больным не должно позволять оставаться в живых. Также жизнь неполноценных духом или хилых физически детей должна быть прервана. Однако оба - и Платон, и Аристотель - занимали категорически отрицательную позицию по отношению к самоубийству, опять же по причинам государственных интересов. Чтобы государство не лишилось самого важного капитала - годных к военной службе граждан.

Однако не следует забывать, что именно в это время сформировался и этический кодекс врачебной практики, который предписывал в первую очередь гуманное отношение к человеку.

 Вторая позиция – жизнь человека в руках Божьих. С увяданием Римской империи и укреплением христианства отношение к добровольной смерти начало претерпевать изменения. Отцы церкви (Августин, Фома Аквинский) утверждали, что самоубийство это есть величайших грех и бесовское заблуждение. Утверждается категорический запрет на любое «своеволие». Эвтаназия, как желание добровольно прервать свои мучения, является прямым нарушением Божьего закона. У Бога есть план в отношении каждого человека, он выражается в понятии Божественного Провидения. Если человек вторгается в этот план, хочет присвоить себе роль Бога, то тем самым он посягает на Его власть. Эвтаназия является прямым посягательством на понятие всего святого, она оскверняет и жизнь, и смерть, отвергает самого Бога. Жизнь христианина по своей сути есть жизнь сына, который принимает все, что посылает ему Отец. Для христиан смерть такова, какой ее посылает им Бог, в тот момент и таким образом, как это Ему угодно [4].

Различные страны по-разному относятся к эвтаназии, большая часть из них не считает эвтаназию легитимной (в т. ч. Россия, Великобритания), ряд государств (Бельгия, Нидерланды, Швейцария (кантон Цюрих), несколько штатов США (Вашингтон, Вермонт, Джорджия и Орегон), Люксенбург, Канада, Колумбия, Австралия закрепили право пациента на безболезненную ассистируемую смерть законодательно. Если взглянуть на проблему с точки зрения истории, то нужно вспомнить древних эллинов и спартанцев, а также свидетельства этнографов об обычае убийства больных детей и стариков у народностей Океании и Крайнего Севера. В Европе активная эвтаназия практиковалась вплоть до XX в. Массовые убийства душевнобольных в нацистской Германии (программа Т-4) послужили дискредитации процедуры и запрету активной эвтаназии. В конце XX в. начался обратный процесс. И дело не только и не столько в религиозных верованиях и культурных традициях (ни одна религия не поддерживает эвтаназию), но и в том, что не до конца изучен процесс ухода человека из жизни, в ряде случаев его нельзя назвать легким и безболезненным. Так, в конце 2017 г. международная группа ученых подняла вопрос в журнале «Анестезиология» о том, что обездвиженные пациенты могут находиться в сознании, но не иметь возможности реагировать во время процесса, что делает эвтаназию сравнимой со смертной казнью. По опыту Нидерландов до 4 % пациентов во время умирания пробуждаются из комы, до 10 % имеют рвоту и продление смерти, агонию, на длительное время (до 7 дней), что является продлением страданий. Авторы статьи поднимают вопрос о создании протокола, гарантирующего пациенту, решившемуся на эвтаназию, отсутствие сознания, что возможно при мониторинге непрерывной инфузии анестетика, мониторинга электроэнцефалограммы, динамического контроля неврологических проб, наблюдении специалиста-анестезиолога. 

В большинстве европейских стран эвтаназия не регламентирована (Германия, Испания, Франция, Албания), хотя пассивная эвтаназия осуществляется. Пациент может отказаться от поддерживающего лечения (Израиль, закон принят в 2006 г.), потребовать отключения от аппарата, обеспечивающего его жизнедеятельность (Швеция, законодательное разрешение с 2010 г.). Коматозных больных могут отключить от аппарата жизнеобеспечения как по воле самих больных, которую они изъявили ранее, так и по просьбе их родственников или по решению суда (Германия, Израиль, Мексика, Швеция, страны Бенелюкс и др.); основными аргументами за такие решения являются бессмысленность продления жизни и экономические затраты. Наша страна не поддерживает эвтаназию, считая такие действия врача убийством. 

В заключение стоит отметить, что проблема эвтаназии на сегодняшний день очень актуальна и решить её в одночасье невозможно. Это объясняется тем, что когда затрагиваются такие философские понятия как «жизнь» и «смерть», однозначного толкования быть не может.

Развитие научного прогресса не всегда идёт в ногу с нравственностью, отсюда и возникают неразрешимые проблемы. Очевидно, что общество не однозначно подходит к данному вопросу и одно это уже говорит о важности этой проблемы.

Сегодня вряд ли можно сомневаться в том, что медицина XXI века коренным образом отличается от предшествующей, веками формировавшейся сферы здравоохранения. Она порой творит чудеса в деле сохранения здоровья и освобождения людей от физических и психических страданий, но при этом фундаментальное право человека на жизнь и здоровье остаётся по существу нереализованным. Высоким по- прежнему остаётся процент смертности. В последние годы в России и за рубежом широко обсуждается проблема эвтаназии - легкой смерти с помощью медицинского вмешательства. Перед всеми встал вопрос: «насколько оправдано продление жизни безнадёжного больного в ситуациях, когда его сознание уже необратимо утрачено, а он испытывает невыносимые физические страдания и душевные муки?». В этих условиях задача медицины – борьба с болезнью, может стать борьбой за поддержание болезни в течение длительного срока, превращая тех, кого она опекает, в заложников гуманной философии.

В истории общества отношение к эвтаназии неоднократно менялось, однако, этические требования, выдвинутые еще Гиппократом, всегда оставались ценными для настоящих медиков.

Эвтаназия - это добровольный выбор личности не между жизнью и смертью, а между разными смертями: одна из них спокойная и лёгкая, а другая – бесконечно долгая агония. Могут ли люди иметь право на свой свободный выбор ухода из жизни методом эвтаназии? Пока нет, невозможно легализовать эвтаназию с морально-правовой позиции. Но активные сторонники эвтаназии настаивают на том, что именно она реализует свободу воли пациента. Выбор вида смерти с необходимостью предполагает наличие у пациента корректной, объективной информации о диагнозе и неутешительном прогнозе. Сложность проблемы состоит в том, что не существует пока абсолютно безупречных с морально-правовых точек зрения, способов решения проблемы сохранения жизни и обеспечения достойной смерти, так как выбор всегда делается не между добром и злом, а между меньшим и большим злом.