Философия даосизма Реферат

Прежде, чем рассматривать концептуальные основы учения, важно понять, в каких социальных и политических условиях возникло учение Лао-цзы – даосизм.

Период с V по III в. до н. э. называют эпохой «Борющихся царств» (Чжаньго). Царства Цинь, Чу, Вэй, Чжао, Хань, Ци и Янь были самыми могущественными в это время. В этот период Китай переживает мощный духовный подъем. Быстро развиваются науки (китайские астрономы научились вычислять время зимнего и летнего солнцестояния, солнечных и лунных затмений; в 613 г. до н. э. определили появление кометы Галлея). Параллельно шло развитие медицины и анатомии. Строительство ороси-тельных систем способствовало развитию геометрии [3, с. 38].

Китайские чиновники были не только администраторами, но и организаторами обрядов. В этом проявляется своеобразие культуры Древнего Китая – деятельность чиновников приобретает сакральную окраску, а культовые действия, наоборот, десакрализуются. В юрисдикции чиновников были календарно-астрологические подсчеты, забота о ритуальной утвари, подготовка жертвоприношения. При этом обряд сопровождался церемониалом, который был расписан до деталей и строго соблюдался.

Борьба мнений, развернувшаяся в эпоху «Борющихся царств», позволяет определять ее как эпоху «соперничества ста школ». Иногда это время определяют как «золотой век китайской философию». Но, если быть более точным, то «золотым веком» для китайской философии, как для индийской и античной, стал период с VI по IV вв. до н. э. Именно в этот период в Китае появились учения, которые определили лицо китайской философии [3, с. 39].

В III в. до н. э., существовало несколько философских доктрин, включая:

– даосизм;

– конфуцианство;

– философию Инь-Ян;

– моизм;

– легизм;

– школу имен.

Дао означает Путь постижения законов природы, ее закономерностей. Учение призывает людей жить по естественным законам, в соответствии с Дао, универсальным гармонизирующим принципом.

С точки зрения даосской космологии, Дао трактуется как перво-причина и источник творения. В этом смысле Дао понимается как абсолютная, не поддающаяся описанию категория, извечный вселенский принцип. В начале «Дао дэ цзин» сказано: «Дао, о котором можно говорить, не есть истинное Дао» [7, с. 257].

В 42-й главе трактата Лао-цзы описана последовательность творения: «Дао рождает одно, одно рождает двух, два рождают трех, трое рождают все вещи. Все вещи содержат Инь и несут ян, которые взаимодействуют в неиссякающем потоке энергии Ци» [7, с. 257].

О Дао упоминают как о «начале и матери десяти тысяч вещей», т. е. сущностной основе бытия. Проявления Дао спонтанны и осуществляются без усилий; порождая жизнь, Дао не владеет объектами творения. Оно само воплощение естественного процесса, ничем не ограниченного, но производящего непрерывный ряд заурядных, сущностно ограниченных вещей.

Нередко Дао сравнивают с водой. Вода нежна и текуча, но обладает потенциальной мощью, капля за каплей разрушающей камень. Следовать Дао значит естественно и без сопротивления отдаться потоку реки жизни.

Лао-цзы сравнивает Дао с кузнечными мехами, которые изначально пусты, но в процессе работы обеспечивают постоянный ток воздуха.  

Согласно учению, все сущее находится в непрерывном процессе изменений, сбалансированных Дао. Китайские философы всегда считали, что абсолютная категория не может быть застывшей, а представляет текучее, изменчивое начало. Классическим примером является древнекитайский трактат «Ицзин» («и» означает изменение, а «цзин» – авторитетное писание либо руководство). Таким образом, «Книга перемен» может рассматриваться как руководство по гаданию, т. е. толкованию и предсказанию событий и принятию соответствующих решений на основе сделанных прогнозов. Пользование книгой подразумевает индивидуальный подход, и, так же как при составлении натальной карты (гороскопа), человек должен проявить элемент интуитивного видения [7, с. 261].

Подобно буддистам, даосы уверены в непостоянстве, переменчивости мироздания. Неизменным остается лишь извечный принцип или закон (Чан), управляющий процессом перемен.

Другими словами, в жизни нет ничего более постоянного, чем перемены. В мире, где все меняется, возникает искушение определить некую постоянную величину, стоящую над событиями. Однако как только такое случается, человек утрачивает способность к объективной оценке настоящего момента и пытается истолковывать события в рамках прошлого (исходной посылки) или будущего (последствия). Поэтому как буддизм, так и даосизм предлагают сконцентрироваться исключительно на настоящем моменте времени. Чжуан-цзы (в 14-й главе книги, названной его именем) говорит следующее: «Если люди пойдут по древнему пути, они смогут контролировать текущий момент» [7, с. 262].

Эти слова подтверждают еще одну немаловажную даосскую концепцию. Мир таков, каков он есть, и если существует совершенство, оно вокруг нас, но не в нашем воображении. Исходя из этой посылки любая попытка изменить мир является посягательством на его совершенство, обнаружить которое можно лишь находясь в состоянии естественного покоя. Возврат к совершенству – это движение от неестественного в сторону естественного. Другими словами, врагом совершенства будет все неестественное, включая насильственные, предумышленные и социально предписанные действия [7, с. 262].

По утверждению даосов, мир в целом и человек в частности характеризуются тремя видами жизненной энергии: Шен (дух), Ци (дыхание) и Цзин (жизненная субстанция). Во время медитации человек стремится к слиянию микрокосма (Эго) с макрокосмом (мироздание). С этой целью человек должен избавиться от дуалистического восприятия действительности; иными словами, он старается отождествить свое Эго со всей вселенной, т. е. избавиться от субъектно-объектного сознания. Следовательно, даосская медитация глубоко мистична. Мистический союз со всем сущим не поддается рациональному объяснению; постижение осуществляется непосредственно через опыт. Таким образом, утверждается фундаментальное положение даосизма, согласно которому изреченное Дао не есть истинное Дао. То, что познается во время медитации, не поддается словесному выражению.

Даосы считают, что информация о всей вселенной заложена в каждом человеке. На этот уровень восприятия адепты выходят при помощи медитации. Таким образом, следовать Дао не означает делать что-то противное человеческой природе или перестать ощущать себя как личность. Напротив, истинная природа человека раскрывается по достижении единения с космосом, когда личность начинает ощущать гармонию сфер [7, с. 270].

Коль скоро все находится в процессе постоянного изменения, идентификация собственного «Я» становится болезненной иллюзией, явным заблуждением, но рано или поздно человек будет вынужден смириться с реальностью перемен. Однако даосизм не склонен предаваться мудрствованиям и акцентирует внимание на практическом осуществлении этой концепции. Человек должен убедиться на собственном опыте в существе вопроса, т. е. осознать истинную реальность и почувствовать себя частью потока Дао [7, с. 271].

Даосская медитация не ставит целью умиротворение человека, в смысле освобождения от дальнейших перемен. Напротив, эта техника развивает в человеке способность и готовность к естественным переменам.

В то время как медитация гармонизирует внутренние ресурсы человека, фэн-шуй представляет собой искусство жить в гармонии с миром при помощи внешних средств. Буквально фэн-шуй переводится как ветер и вода, т. е. обозначает природные стихии, формирующие ландшафт. Концептуально искусство связано с теорией присутствия Ци (жизненной силы) в среде обитания. Мастер фэн-шуй знает, как обустроить окружающую среду наилучшим образом, т. е. так, чтобы обеспечить оптимальный поток Ци [7, с. 272].

Учение развивалось в двух направлениях – философском и религиозном. Становление даосизма как религии началось со II в. н. э. и связано с появлением обрядов, храмов и жрецов. В отличие от раннего философского направления, приоритет получила духовность, основу которой заложили целительство и стремление к обретению бессмертия. Таким образом, целью даосов становится поддержание жизненных сил и продление срока жизни.

В даосизме отчетливо просматриваются два принципиально отличающихся подхода к проблеме смерти. Для даосских философов смерть была естественным завершением жизни, а связанные с ней страхи считались нелепыми. Во второй главе «Чжуан-цзы» говорится: «Как я могу знать, что любовь к жизни не есть обман? Как я могу знать, что, испытывая ненависть к смерти, я не уподобляюсь человеку, покинувшему отчий кров в юности и забывшему дорогу назад?» [7, с. 283].

Религиозный даосизм придерживался другой точки зрения, отдавая предпочтение вопросам, связанным с продлением жизни. То, чем занимались последователи этой идеи, можно условно назвать внутренней алхимией. Под достижением бессмертия подразумевалось обретение магических сил, вплоть до способности к свободному полету. Как ни странно, но бессмертие не означало омоложения организма. Достигшие цели адепты продолжали стареть, о чем свидетельствуют дошедшие до наших дней изображения, на которых «бессмертные» выглядят глубокими старцами [7, с. 283].

Особые дыхательные методики были известны с незапамятных времен и практиковались как даосами, так и буддистами. Однако в XII в. появилась новая даосская школа под названием Путь осуществления истины, которая придавала контролю за дыханием особое значение. Считалось, что воздух является изначальной материальной субстанцией и содержит тончайшие частицы, которые, аккумулируясь в теле человека, продляют ему жизнь. Даосы также были убеждены в том, что человеку отпущено строго ограниченное количество дыханий, и чем быстрее он израсходует этот ресурс, тем скорее умрет; и наоборот, медленное дыхание, сопровождаемое задержками, продлевает жизнь. В соответствии с этой доктриной была разработана техника утробного дыхания, исполняя которую, человек задерживал дыхание так долго, как только мог [7, с. 284].

В данном случае речь идет о количественной оценке Ци: количество вдохов и выдохов ограничено и расходовать их следует экономно. Нельзя не

Китайское философское мышление формировалось под влиянием многих философско-религиозных течений. С приходом в Китай буддийских проповедников национальное мышление формировали три учения – даосизм, конфуцианство и буддизм. За последние две тысячи лет три религиозно-философских учения сформировали уникальную эклектичную традицию, в процессе становления которой происходило взаимное проникновение идей.

Нельзя обойти вниманием и тот факт, что даосизм в значительной степени дополнил учение Конфуция. Конфуцианство продолжало влиять на общественное сознание, развивало теории социального и структурного устройства государства. В это же время даосизм разрабатывал концепции личной жизни в гармонии с процессом перемен. Первичная идея гармонизации личности оказала определенное влияние на формирование вторичных, социальных и культурологических, аспектов учения. Согласно представлениям даосов, личность человека не может быть идентифицирована как постоянная величина, ибо человек становится таким, каким его творит непрерывный процесс перемен. Иными словами, сам жизненный процесс отождествляется с процессом перемен.

Философия даосизма несет в себе ряд основных идей:

– в мире все взаимосвязано;

– материя, из которой состоит мир, едина; существует кругооборот материи в природе, т. е. сегодняшний человек вчера был воплощен в виде иных форм, существующих во вселенной – камня, дерева, частей животных, и после смерти то, из чего состоял человек, станет «строительным материалом» иных форм жизни или явлений природы;

– мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, следовательно, главный принцип жизни человека – покой и недеяние (У-вэй);

– познать Дао и получить Дэ можно лишь при полном соблюдении законов даосизма, слиянии с Дао – первоначалом, послушании императору и близости к нему;

– путь к счастью, познанию истины – освобождение от желаний и страстей;

– необходимо во всем уступать друг другу.

Таким образом, даосизм – это философия, выражающая всю полноту человеческого бытия, его нерасторжимое единство со всем миром, это путь цельного существования человека, в котором духовное начало и физическая природа рассматриваются в единстве. Это единство невозможно объяснить только с рациональных позиций и действия, его можно понять с помощью чувства и невмешательства в великий покой бытия